Mythologie Amérindienne : Wakan Tanka, la divinité suprême

28 octobre 2020

Dans la mythologie amérindienne, Wakan Tanka (grand mystère) est l'être suprême et le créateur des tribus Sioux et Lakota. Parfois appelé Grand Esprit, il est semblable aux êtres suprêmes que l'on trouve dans les mythes de nombreux autres peuples d'Amérique du Nord.

Mythes majeurs de Wakan Tanka

Selon le mythe Lakota, avant la création, Wakan Tanka existait dans un grand vide appelé Han (obscurité). Se sentant seul, il a décidé de se créer des compagnons. D'abord, Grand Esprit a concentré son énergie en une force puissante et a formé Inyan (roche), le premier dieu. Ensuite, il a utilisé Inyan pour créer Maka (la terre), puis s'est accouplé avec ce dieu pour produire Skan (le ciel). Skan a donné naissance à Wi (le soleil) à partir d'Inyan, de Maka et de lui-même. Ces quatre dieux étaient distincts et puissants, mais ils faisaient tous partie de Wakan Tanka.

Les quatre premiers dieux ont produit quatre compagnons - Lune, Vent, Étoile filante et Oiseau-tonnerre - pour aider au processus de création. À leur tour, ces compagnons ont créé divers dieux et esprits, dont Tourbillon, Quatre Vents, Buffle, Créatures à deux pattes (humains et ours), Sicun (pensée), Nagi (esprit de mort), Niya (souffle de vie) et Nagila (ombre). Tous ces êtres étaient des aspects de Wakan Tanka. Ensemble, ils ont créé et supervisé tout ce qui existe.

Wakan Tanka en contexte

L'idée de Wakan Tanka reflète une opinion commune parmi les tribus amérindiennes selon laquelle le monde naturel fait partie d'un être spirituel, ou est imprégné d'esprit. Wakan Tanka n'est pas seulement un être spécifique et défini, comme les différents dieux de la mythologie grecque, mais est une force spirituelle qui peut être trouvée dans toutes les choses, du maïs aux canyons en passant par les cafards. À l'époque moderne, en raison de l'influence des missionnaires chrétiens, Wakan Tanka est souvent comparé au Dieu tout-puissant du christianisme, du judaïsme et de l'islam. Certains rejettent cette comparaison comme étant simpliste, mais certains Indiens d'Amérique ont incorporé des croyances chrétiennes, comme l'apparition de Jésus, dans leur mythologie existante de Wakan Tanka.

Origine du mythe de Wakan Tanka

Le Grand Esprit ou Grand Mystère est généralement considéré comme personnel, proche des gens et immanent dans le tissu du monde matériel. Les prières du Lakota le désignent sous le nom de Grand-père ; cependant, toutes les nations n'attribuent pas un genre, ou un seul, au Grand Mystère. Le chef Dan Evehema, un chef spirituel de la nation Hopi, a décrit le Grand Esprit comme suit :

"Pour les Hopis, le Grand Esprit est tout puissant. Il nous a enseigné comment vivre, comment adorer, où aller et quelle nourriture transporter, nous a donné des graines à planter et à récolter. Il nous a donné un ensemble de tablettes de pierre sacrées dans lesquelles il a insufflé tous les enseignements afin de sauvegarder sa terre et sa vie. Dans ces tablettes de pierre étaient inscrits des instructions, des prophéties et des avertissements".

"Vieil homme", c'est ainsi que le Grand Mystère est "connu" par le peuple des Pieds-Noirs. Le vieil homme a personnellement créé toutes choses et a personnellement instruit le peuple des Pieds-Noirs sur la façon d'atteindre la sagesse spirituelle dans la vie quotidienne : Le Vieil Homme n'est pas un dieu anthropomorphe et anthropopathe comme Jésus, ni une divinité panthéiste comme dans le brahmanisme dont tout le tissu de l'existence est dérivé. Au contraire, le vieil homme est simplement reconnu comme existant au sens du "moteur principal" aristotélicien (idiome "moteur principal" fourni au profit des publics européens) et les enseignements traditionnels lui sont attribués comme source. Il existe des récits spécifiques concernant le vieil homme qui fait ceci ou cela ou qui dit ceci ou cela, mais plutôt que d'être inscrits dans une religion ritualiste, symbolique ou codifiée, ces enseignements sont davantage utilisés pour guider les individus et les communautés à chaque instant. Il ne s'agit pas tant d'un ensemble de lois ou d'un code de vie que d'un mode de vie culturel qui se concentre sur les besoins quotidiens de l'individu et de la nation plutôt que sur une quelconque spéculation "universelle".

"Ababinili" est la façon dont le Grand Mystère est "connu" par le peuple Chickasaw. Ababinili a personnellement créé toutes choses et a personnellement instruit le peuple Chickasaw sur "comment vivre longtemps et en bonne santé". Dans la tradition Chickasaw, Ababinili a des entretiens approfondis avec différentes parties de "sa" création concernant la relation de l'humanité à la Création et la façon dont la Création et l'humanité doivent se comporter dans chaque cas.

La "femme araignée" est l'agence créative des Hopis qui ont personnellement créé les quatre "couleurs" de l'humanité. "Elle" attribue au Soleil le pouvoir de la Création de toutes les choses et l'origine de toute sagesse spirituelle et, de cette façon, le Soleil devient la manifestation vivante pour les Hopis du Grand Mystère qui est personnellement "connu" sous le nom de Sotuknang : Cela peut sembler similaire à l'adaptation de Jésus par Constantin comme l'incarnation physique du Sol Invictus païen dans le christianisme, mais ce serait une erreur de similitude d'APPARENCE seulement. À TOUS les autres égards, il s'agit d'un concept totalement indépendant qui reconnaît l'interdépendance physique réelle et les relations entre le Soleil physique réel et toutes les choses de la toile de la Création, par opposition au symbolisme allégorique qui prévaut dans les religions nationales (ethniques, non politiques) du Moyen-Orient ou de l'Afrique.

Dans la tradition Hopi, la vie est définie comme un processus de changement et les concepts humains dominants et persistants à travers le temps sont connus comme des "mondes" distincts. Cette conception de la vie en tant que processus de changement est si répandue qu'une personne est reconnue comme une nouvelle identité chaque jour et qu'il n'existe pas d'identité personnelle statique sur laquelle créer des concepts religieux spéculatifs aussi statiques que le Ciel éternel ou l'Enfer comme "destination finale". Les enseignements spirituels des Hopis attribués à Sotuknang sont fonctionnellement équivalents à ceux du Grand Mystère tel que "connu" par toutes les autres nations des îles Tortues en ce sens qu'ils guident spécifiquement l'individu et la nation, par opposition à la création d'un cadre religieux spéculatif d'universalisme, de conquête et de domination inscrit dans une foi ritualiste ou une religion dogmatique.

Thèmes et symboles clés - Wakan Tanka

Le thème principal des mythes de Wakan Tanka est la nature interconnectée du monde. Wakan Tanka est présent en toutes choses comme une énergie sacrée, et les dieux originels - de qui proviennent toutes les autres choses du monde - ont été faits à partir d'une partie de Wakan Tanka. Cela suggère également l'unité et l'harmonie avec le monde naturel, par opposition au fait de considérer certains événements naturels, tels que les tempêtes ou les inondations, comme hostiles ou maléfiques.

Wakan Tanka dans l'art, la littérature et la vie quotidienne

Wakan Tanka reste un élément central des croyances des Indiens d'Amérique, en particulier chez les Lakotas. Le Grand Esprit a été popularisé par le livre Black Elk Speaks (1932) de John G. Neihardt, et est également mentionné dans le livre populaire Bury My Heart at Wounded Knee : An Indian History of the American West (1970). Cependant, comme de nombreuses divinités amérindiennes, Wakan Tanka n'a pas encore pénétré de manière significative dans la culture populaire dominante.

Lire, écrire, réfléchir, discuter - Wakan Tanka

Dans la culture américaine dominante, Wakan Tanka - le Grand Esprit - est peut-être mieux connu dans Black Elk Speaks (1932), un récit autobiographique de Black Elk, un médecin sioux Oglala, écrit à partir de conversations entre lui-même et l'auteur John G. Neihardt, un poète et ethnographe amateur. Le livre documente des événements importants dans l'histoire du peuple sioux, comme la bataille de Little Bighorn et le massacre de Wounded Knee, dont Black Elk a été témoin. Il contient également une foule d'informations sur les croyances et les mythes des Sioux.